楞伽经52：什么都往好处去想，你八识田中落下去的种子就会是善的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)05

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）05

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

波浪是水，大海还是水，大海所激起的波浪，统统是水，叫做了妄即真，依真起妄，就是大海起这个波浪，全妄即真，所有的波浪，统统是水，所以，其本体的本质，实都是一样，你如果要说，它们有别异，亦不可得，异，就是如果你硬说，它有种种的差异，别异，其实是不可得，这个异，亦不可得，这个异，稍微停顿一下，就是有，说：海水跟波浪，说：有异是不可得的，你说：藏识跟前七识有异，那也是不可得。整句的贯串起来的意思是说：不坏常住的真相共有八种，八识的真相，实都是不坏，纵然你修无相，也不可以着一个无相，佛说无相是破除执真，因此啊，也不可以着一个无相。所以，譬如大海所激发起的波浪，波浪跟大海，它的水性，湿性，都是一样的，是则没有什么差别，虽然我们诸识千差万别的执着、分别，但是，当体即空，藏识的这颗本心、本性，这个本质，其实都是一样的，如果你硬要说它们有别异、不同，是不可得的，这万法归一，那一归何处咧，一归不可得。

【注释】“不坏相有八”：此谓八识虽各有其别异之相，然此各各别异之诸识相当中，亦皆各含有“不坏”之真“相”。故（所以），八识之真相，实皆不坏也。“无相亦无相”：然以究竟言之，八识之相，连真相在内，都是无相、无体，诸位，讲真相是为了破除假相，着一个真相，那就麻烦了，就坏了真相。但唯心妄想。此处说“无相亦无相”，则类似“是空亦空”、“无生亦无生”。因世人闻“无相”，辄以为无相是一种相状，只是有别于“有相”的一种相。所以，你讲着一个无相，又变成有相，有什么相呢？有无相的相。为破此执“无相之相”的迷，故（所以）说“无相亦无相”。真修行人讲到无相，也不可以着一个无相。盖佛所说的“无相”本来为（是）破“有相”的执着，有相执破了之后，若还存个无相，或（而）反执此无相为有法，便大失无相之义旨，所以，在金刚经里面讲，是吧，我所说的法，皆不可取、不可得、不可着、无所住，我所说的法，都不可着、不可执、不可取，因为，那是方便。

故说“亦无相”以破无相之执。大凡，有相易去，无相很难除，这句话重点，是说：着法执的人很多，就会自立门户，无相，它是一种法，很多人误认为，他自己是大修行人，够资格拿起佛陀的鞭子执教，左批小乘，右批大乘，八大宗派，骂得一无是处，诸位，这个问题就出来了，真正进入无相的人，他这圆觉的自性一出来，他是无尽的修养、包容跟宽恕的，这是真正的修无相的人，他不会化作一种语言、文字，他一直讲：无相，无相，你这个就有相啊，你一直批评别人着相，你这个，问题你也着，因此，真正无相的人，他没有这个法，无相的法的一种执着，是真正破除法执，因此啊，别人犯的过失，我们文殊讲堂听经闻法的人，不可以重蹈覆辙，有修，没有修，别人有修行，没有修行，跟我们的生死没有关系，我们不能一直用我们讲堂听经闻法的人，去批判别人是与非，别人对不对，不重要，我们自己要契入真如的本心，这个重要，所以真正悟道的人，他有绝对的包容，不会化作语言、文字，去批判，但是如果他要做一种冷静的、客观的引导，他也会有一种含蓄和谦卑，不会肆无忌惮地去伤人，不会这样子的。

你看，佛为什么称为大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，因为，众生的境界不到那个地方，佛只抱以怜悯的心，所有的众生都像佛陀的儿女一样的。虎毒不食子啊，老虎再怎么恶劣，绝对不会拿自己的儿子去吃。那么，佛陀把所有的众生，当作是自己的儿女，当然就是想度他，不会把他当作一种敌对，所以，我们真正的敌人，在内心深处的观念，就是这个道理，敌人不在外面，在我们内心的深处。因此，真正去契入真如的人，喔，记住，你只要Enjoy的，你就享受这一份宁静的心就好，不计较、不比较，也不说他人是非恩怨，如果大家在讨论某一个人的知见，客观的讨论，没有公开的，也没有去伤人，这个是可以引导，可以参考，因为，你不希望别人走错路，私下很有修养地引导他。

故（所以）真修者于此须要留意。简言之（简单的说），“无相”为去执妄之情，以达真；诸位，三藏十二部经典，统统在讲这几个字，去执妄之情，以达真，三藏十二部经典，都统统就破妄显真，统统在破除虚妄的东西，而显示那一颗真心。“亦无相”为破执真之见，俾使真妄皆忘、情见俱离，如是尔焰方净，尔焰，就是所知障。豁豁如虚空，胸中不存半点墨，墨就是黑点啊，胸中不存半点墨，就是我们现在的语言讲的，心中不着一知、一见、一法、一相，这个特别的重要，修行人，就是不着任何的一个知、一见、一法、一相，是胸中不存半点墨。无有少法可立，为什么无有少法可立呢？因为，诸法毕竟空寂。方是如来说无相之本旨。

“譬如海波浪，是则无差别”：此承上谓，虽然藏体本无相，而诸识现有相，而此等有相，实亦（也是）无相，只是托缘妄现，因此诸识与藏体同一无相，并无差别。譬如“海”水与“波浪”，两者实无差别，波浪只是由境风之缘，一时现起的现象，海水之质并未变。又，波浪为从海水起，故（所以）波浪之质与海水之本质是不会两样的；海水是咸的，波浪当然也是咸的，海水是湿性，波浪当然也是湿性，体没有两样。同样的，七识是从藏体起，因此七识与藏体之质也一定不会两样，而藏体无相，故（所以）七识也应当是无相，本同一真，只因境缘而有妄相乍现。所以说两者是究竟“无差别”的。在这里，再补充禅宗讲的，舍之又舍，以至于尽，为什么要这样做，就是功夫，要再加功夫，要在加功夫，舍之又舍，以至于尽，因为还没有达到无相，所以众生，他的执着，是没完没了的。诸位，圣人跟凡夫，都是四个字，只要是凡夫，那就是，没完没了，只要是圣人，他就是：有完有了，歇即是菩提啰。所以，我告诉你啊，圣人不会跟凡夫吵架的，也不会在网路这样论战的，因为语言、文字本身，它就是一种陷阱，扯不清的。

“诸识心如是，异亦不可得”：不但第六识与第七识无别异，即使前七识与第八识心体也是一样，同为一体，无有别异。“诸识”在此指前七识，“心”指阿赖耶，亦即（也就是）藏识本体。

【义贯】“八”种识之中，各个皆有“不坏”之真“相”，而此真相以及八识之妄相，复皆是“无相”，然此无相亦不可得(“亦无相”)。“譬如海”水与海水所生之“波浪”，二者虽见有差别，其本质“则”并“无差别”。前七识与阿赖耶识也是如此，其本体之本质实都一样，你若要说它们有别“异亦不可得”。

所以，在座诸位，你要怎么样下手，你只要下手对的话，你两个角度，你就开悟，一、照见万法皆空，诸法本来就空，没有任何的增减，用第一个，照见万法皆空。第二个，用绝对的平等心，对待每一个众生。再讲一遍：用绝对的平等心对待每一个众生，那个平等心就是佛的心。学佛没有抓到重点啊，会修得很久，你可以看到一切众生，因境就起妄心，因为有种种的境界，他就起种种的妄心，那很容易看得很清楚的，因为所有的众生都卡在——他看到境界就会立某一种观念，这个观念跟别人合不来，他就变成敌人，所以，为什么？两个人好朋友，或者是兄弟那么好，还会因为某一些看法，老死不相往来，为什么？就是卡在某一种观念。像我们不会啊，是不是啊，今天如果说，你来我们这里听法不相应，那么，就是无缘啰，那我，师父不会去批评你，攻击你啊，乃至于说：哎呀，法师，你有你自己的知见，看法，我们也尊重你啊。在一个悟道圣人的心性里面，没有说，哎呀，去把他当作是个敌人，因为缘起法的东西，就是有缘跟无缘而已啊，有缘，说法令解脱嘛！无缘，合掌令欢喜嘛！你看，佛法，它是这么地洒脱，这么地自在，而凡夫不是。

有一次啊，我们有一个居士，供养了师父面包，这个面包啊，然后，我随手拿来，那个当然是好几年前的事，我随手拈来了，就发给其他的人吃，他在当场啊，很不悦，非常不舒服，就是，我是要供养你的，你就是要吃啊，我才种到了福田啊，我说：你那包那么大包，那我不撑死了，买的东西一定要师父吃，那怎么吃啊，那么多。像我们讲堂，很多人买了红豆饼，一次买了二十几个红豆饼，我又不是红豆伯，这么多的红豆饼，拿来统统要师父吃，才种到福田，我不就撑死了，那个人参，统统要师父吃，会吃到流鼻血的，所以，要看情形嘛！是不是啊，我说：不要这样子，因为这个知见啊，你就要想说，师父有吃到一口了，你就修到福田了，有的人，这很执着的，非常执着的这个，就是我给你的东西，你一口都不可以分给别人，就是你吃，你吃你拉，这样，经过你的消化系统，这样，我才有修到福报，喔，这个实在是很难。最后一句说：前七识与阿赖耶识也是如此，其本体的本质其实都是一样的，你如果要说它们有所差别是不可得的。

这一段再念一遍，强化我们的这个观念。八种识之中，各个皆有不坏之真相，而此真相以及八识之妄相，复皆是无相，然此无相也不可得，也是无相。譬如海水与海水所生的波浪，二者虽见有差别，其本质则并无差别。前七识与阿赖耶识也是如此，其本体之本质实在是都是一样，你如果要说他们有别异亦不可得。

242页。【心名采集业，意名广采集，诸识识所识，现等境说五。】这个是指八识之名的由来，为什么有第八意识？什么叫做第七意识？什么叫做第六意识的由来？什么是前五识的由来？在这里，都有一个交代。八识之名的由来的是怎么样呢？心名采集业，这个第八意识呢，心，是指第八意识心，名采集，采集就是执取，集是什么，集善业，要不然就是集恶业啊，集善业，或者是集这个恶业啊，就是积集，累积的意思，第八意识就像仓库，执取了善业、恶业，把它累积起来，存放着，作为将来的，未来的因果。而第七意识的末那识呢，意，就是指第七末那识的意根，名为广采集，广采集，就是广泛地去执取，但是咧，它不像是仓库，它只负责执取，仓库，善恶业是第八意识心负责的，所以，第七意识呢，内缘八识，执为我，然后，外呢，缘前六识，执为我所，对内执着见相二分，我的精神领域，看到了外在的相，自相、共相，统统认为，那个是我，而外面的执着啊，怎么样?对外来讲的话，是前六识所面对境界的，统统认为，那是我所拥有的，所以，内执缘内八识，执我，外执，指执前六识为我所，所以，第七意识，名为意，名为广采集，广泛的采集，只负责采集，不负责存放，存放在第八意识，就像仓库一样。接下来，诸识识所识，所缘的五尘影像，诸识所缘的五尘影像。

简单讲：就是前五识，前五识所缘的五尘的影像，怎么样?识，是指第六意识，为第六意识，最后，所识就是所分别，这是第六意识生起的原因，第六意识生起的原因是什么咧？再讲一遍：诸识，就是前五识，前五识所攀缘的外境的五尘境界的影像，第二个识，是指第六意识，第三个识，是指分别，第一个识是指前五识，诸识，第二个识，是指第六意识，第三个识，是指分别，分别所识的对象，这个是第六意识生起的原因，诸识识所识，意思是：前五识诸识所缘的五尘影像，为第六意识所识，所分别的对象，这个就是第六意识生起的原因。接下来，现前现量，现前的现量，等同之五尘境界，而说五，意思就是:这个五，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，为什么同时讲咧，因为都是面对境界，都是面对外境，眼识、耳识、鼻、舌、身，因为都是面对外境，所以，一起讲，所以，现，就是现前的现量境界，等同，相同都是五尘，简单讲：五识都是面对五尘的境界，所以，一起谈，眼、耳、鼻、舌、身，因为这五识都是面对现前的现量去分别的，所以一起说，说五，这个说五就是前五识生起的原因，因为面对境界去执着，分别。

这一段，把它贯串起来的意思是说：第八识之心，之所以得名为心，是因为它能采集，积集这些，怎么样?善业，还有恶业，如同仓库，把它储存起来，而第七意识的末那识，对内执着第八意识的见分为自我，对外执着前六识为我所拥有，所以，广采集，它只负责采集，不负责储藏，诸识识所识，前五识所缘的五尘影像，为第六意识所分别的对象，这是第六意识生起的原因。因为现前的现量，等同的一个五尘境界，所以，我们同时说它是眼、耳、鼻、舌、身、意，这些五识生起的原因，如果这句把它倒回来讲，会比较顺，为什么前五识一起说明咧，因为前五识面对的是现前的现量，统统是五尘境界，所以，同时说，就是这个意思。

【注释】“心名采集业”：“心”是指第八识。阿赖耶识能“采集”善恶诸“业”，为总报主。“采集”，执取、积集。“意名广采集”：“意”为第七末那识，因末那内外两边攀缘，内执第八识为我，外执前六识为我所，以其内外攀缘，故称“广采集”。诸位啊，在这里稍微看一下，我的两边，这个为什么第七意识，这个是第八意识，第七意识它就是像一个桥梁，这是第八意识，（师父以右手示范）这是前六识，（师父以左手示范）那么，第七意识就在这里，（师父示范两手的中间）对内，第七，对内，执着第八意识为自我，对外，这前六识，眼、耳、鼻、舌、身，意，然后，第八意识在这里，第七意识在中间，对内，执着第八意识见分为自我，对外，认为前六识都是我所拥有的，那这样听得懂吗？对内、对外，刚好这个，第七意识就是一种桥梁，对两边都执着的意思，所以，第七意识所执非量，就是第七意识所执着的东西，统统是影像而已，第七意识所执非量，这没有一样是真的，因为着一个见分，着一个相分，那么，看的都是偏激、偏差，所以，强大的第七意识，会变成一种偏激的行为，强烈的执着，会造成人类偏激的行为，因此，学佛，它是属于中道，也没有中道的执着，说：中道就是离两边，叫做中道，但是，如果着一个中道，又着一个边，又掉进去中道这个边。

“心名采集业”：“心”是指第八识。阿赖耶识能“采集”善恶诸“业”，为总报主。“采集”，执取、积集。“意名广采集”：“意”为第七末那识，因末那内外两边攀缘，就像桥梁，左边、右边，统统啊，怎么样?要攀缘，内执第八识为我，外执前六识为我所，以其内外攀缘，所以称为“广采集”。“诸识识所识”：“诸识”，是指前五识。第二个“识”字，为（是）指第六意识。“所识”，是所分别、所了别。此句谓前五识(“诸识”)所缘取之五尘影像，为第六意“识”之“所”了别。这是颂第六识生起之因。“现等境说五”：“现”，是现前，“等”是同等、同一，没有别异，亦即（也就是）现量之义。因现量与比、非二量比较起来，可说是与现前之境几乎是一样的，没有加上私情的附会与扭曲，所以称现量为“等”。此句谓：攀缘“现”前现量之五尘“境”，便是前“五”识生起之因。诸位，前五识一起讨论，是因为都是面对境界，都是面对五尘，都是面对尘，所以一起讨论，是这个原因。

【义贯】第八识“心”之得“名”，为其能“采”取积“集”善恶诸“业”。诸位，这个积集，就是累积起来，就像仓库一样，八识田中，所以，一掉进去，善、恶业的种子，说：不是不报，只是时候未到，一定要报。因此啊，人啊，菩萨畏因，众生畏果，也就是说：在还没有掉进去，这个善恶业的种子啊，你就要好好地克制自己了，因此啊，在最微细的种子，还没有落下去的时候，你就必须要选择善的，譬如说呀，行十善啊，或者是修四谛、十二因缘、六度，这个都是善的真理啰，然后，再来，最上的，无上的菩提道了，这个都是最上善的啰。所以，要落下种子，可以，要落下这种善的种子，将来你的苦，就会慢慢地减少，如果你实在是没办法理解，记得师父一句话，什么都往好处去想，为什么？因为往好处去想，你落下去的种子，他就会是善的。我们所有的作用，都不离第八意识这个仓库，既然要搬种子，就像我们这一块田地啊，这块田地呢，你要种什么经济作物，那由你自己选择。

譬如说：你要做犯法，我种这个毒品，海洛因，这个毒品，像这个哥伦比亚啊，或者南美洲，很多的这个毒品啊，像墨西哥那个地方，墨西哥啊，它那个地方喔，像南美洲啊，我看那个新闻报道的，还有那个一些Discovery的频道，或者是一些地理频道，都有报导，喔，那很恐怖的，他们那个毒品的势力，强到吓死人，也就是说：你一个警察局的，你想想，有没有办法想象，那个地方警察的警察局，没有一个人敢调派到那个地方，去当警察局的局长，这样要够严重吧，为什么？因为调派去那个地方，那个地方统统种毒品，而且那个毒枭，枭雄那个枭，喔，那个很凶恶的，穷凶极恶的，那个你是局长，没有几天，就砰、砰，就开枪干掉了，所以听说，要调到那个地方，去当警察局长，没有一个人敢的，那个警察就说，那我辞职，没有人敢去的，其中有一个最勇敢的，就是女警察，一个女人喔，你不要看猫没点喔（台语俗谚：瞧不起人），她自告奋勇，我去当，那个地方的警察局局长，喔，去的话，就自己去啊，单枪匹马，还不到三年，怎么样?横死街头，还干不到三年，横死街头。那个地方没有人，那个警察局派不到人要去拉，那个毒枭有没有很严重啊。

所以啊，你要种好的因，或者种恶的因，那个毒品的利益啊，喔，不得了，有用狗啊，缝在这个狗的肚子里面，你想都没有办法想到，还有那个牙膏，那牙膏啊，那个毒品，喔，我看了那个报导，我才知道那个牙膏，牙膏的下半段是毒品，你要挤，挤出来一样可以刷牙，上面是牙膏喔，那个很厉害的，那牙膏，那整条牙膏，你看很正常，你要挤出来的牙膏，可以刷牙的，可是，下半截是毒品。那有的人啊，塞在肛门，那些欠赌债的人啊，把那个毒品塞在肛门，如果，怎么样?因为那塞太久了，破掉了，有的人是用吞的，X光扫描出来的时候，哇！全身都是毒品，有的人在里面爆掉，这个很毒的东西，一下子就暴毙了，海洛因啊，四号海洛因，那个一点点的毒品，可以镇痛啊，大量的，一下子就死了。

讲到这个善、恶业啊，哲学家讲了一句话，很有道理，他说：这一句话，你一辈子要背起来的，他说：生命没有写好的剧本，要演什么角色，请你用智慧选择，哇！写得太棒了，生命没有写好的剧本，要演什么角色，请各位用智慧选择，你可以选择演一个善良的人，但是你没智慧，就会演一个愚痴极恶的人，那你也可以用大般若智慧，演一个解脱自在的人，那么，你也可不必学佛，然后，演一个极端穷凶极恶，大愚痴的人，生命没有写好的剧本，要演什么角色，请用自己智慧选择，也就是，生命要掌握在自己，生命掌握在自己，第七末那“意”识之得“名”，为其于内之藏识，外之前六识两边，“广”为攀缘“采”取积“集”，而执为我我所。前五“诸识”所缘取之五尘影子，则成为第六意“识”“所识”别之对象。攀缘“现”前与现量“等”同之五尘“境”，则“说”是前“五”识生起之因。

经文：【尔时大慧菩萨以偈问曰：青赤诸色像，众生发诸识，如浪种种法，云何唯愿说。】这前面那一段，尔时大慧菩萨用偈语问世尊说：青赤五尘这些色相，所引发的眼识等等，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，引发了众生诸识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，第六意识，或者第七意识。如浪种种法，这个是用眼睛看得到，是实有的，为什么又说无相咧，全世界那一个人说，没有海，没有浪啊，你不是睁眼说瞎话吗？如浪种种法，它统统看到，实实在在，是要大海，要这个浪啊，世尊为什么说，又说，它是无相，也无相咧，这到底是什么道理，唯愿如来为我解说。

【义贯】“尔时大慧菩萨以偈问曰”：如佛前面所说，“青、赤”及珂、乳、石蜜等“诸”外在“色像”尘境，能使“众生发”起“诸识”，如此则心与境皆有实体；又说“如”风鼓“浪”而生“种种法”，如是则风与浪亦皆是实有，“云何”世尊接着又说无相亦无相，此理为何？意思就是：一切众生看到大海，看到浪，见到风，鼓起大浪，这个，大家很清楚地看得到，又为什么说：无相，也无相啊，“唯愿”如来为我解“说”。

244页。【尔时世尊以偈答曰：青赤诸杂色，波浪悉无有；采集业说心，开悟诸凡夫。】尔时世尊，也用偈颂来回答大慧，说：青赤诸杂色所引起的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这些如同要波浪的意识，令心起伏不定，其实是悉无有，就是，都空无自性，实在是，唯心所现。采集业说心，采集前七识所造的善恶业名为心，名为第八意识，如同仓库，一直把它储存起来，世尊只是比喻，方便来开悟诸凡夫。令凡夫净其自心，然后呢，莫作诸恶，这只是一种比喻。

【义贯】“尔时世尊以偈答曰”：我所说外在的“青赤”等“诸杂色”，与作为比喻的海水中的“波浪”一样，皆“悉无有”实性，都空无自性，实皆唯心所现；虽然外境之性实非有，而我却又说“采集”前七识所造之“业”者，“说”名为“心”，而究其实，原无一法可以采集，因为没有能所，能缘之心本空嘛，所采集的这些还是空，空不采空，空不来到空，如何采集呢？空性不来到空性，如何采集，空性的能缘心，也没有来到这个缘起的假相的境啊，诸法本无来去、生、增减，如何采集说，所以说，究其实相，原无一法可以采集，因为能缘心空，所缘境还是空。这是为了“开悟诸凡夫”，所以记得，佛所说的法，都是方便开悟诸凡夫，不是有真实的法，令净自心，莫作诸恶，(以免虚妄造作诸业，而堕入虚妄因缘之法，不能拔出，如海起波浪，不能自止，虽然海浪只是妄相，其性唯水，但以凡夫无智，不能见真，所以故令离妄。)

接下来，【彼业悉无有，自心所摄离，所摄无所摄，与彼波浪同。】嗯，这个字这么少，但是它的涵义却很深、很多。彼业，意思就是：事实上，说到那个业，现在就是讲到那个业，这一句就是，业性本空啦，彼业本悉一无所有，因为它是空无自性嘛，所以，业性本空啊，懂得忏悔的人，是改过，用一颗真心的改过，这个是真正的忏悔，要不然的话，往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔，这个业，你不了解业性本空，那要忏到什么时候，如果了业性本空，以前所造的，那么我们放下，好好地求忏悔，了悟了这颗真心，也无业，本来就一无所有，那么，忏悔就清净，所以，事实上，所有的哪一些所谓的业咧，彼业本悉一无所有。自心所摄离，是故，我们自心所采集的这些业，所摄，就是所摄的种种的业，所采集的种种的业，其实是分离的，意思就是：诸业本空，唯心现故，其实并没有，所有卡住，都在卡住你这个妄心，着于妄相，你只要记住，心卡住，是问题出在哪里，心卡住，统统在卡住那一颗妄心，就是观念的意思，你不能接受这个事实，可是，它已经发生了，或者对未来一个期盼，一个想象，把它设定的标准很高。

有一个妈妈，限定这个女孩子，她的小女儿读国中而已，限定她这个每一科都要考一百分，因为爸爸、妈妈很成材的，爸爸、妈妈两个都是医生喔，都是国立大学的，都很有成就的，可是，要求这个女儿非常地严格，每一科都要考一百，要考满分，有的满分不是一百的，都要考满分，哇！每天啊，回到家，考不到，她女儿成绩已经够好了，全校名列前茅，回来还是批，还是骂，后来，骂到她这个女儿承受不了，这个女儿跑去自杀，死了，听到这个，就很恐怖了，希望这个女儿很好，很好，可是她无法承受了，她无法承受这个爸爸妈妈的期盼，干脆去上吊自杀，去死喔，死在河岸的底下，跑去自杀喔，这个爸爸妈妈，不晓得怎么哭喔。因此，爱这个孩子好，要看看这个孩子的根器，她就不是一个读书的料子，不是读书的料子，行行出状元嘛，不一定要读书嘛，看看这个女儿，她兴趣什么嘛，你可以好好地引导嘛，职业学校，也有人成为状元的，面包有面包的状元，寿司有寿司的状元嘛，裁缝有裁缝的状元，这搞百货公司，人家一年赚多少钱，随便一个摊子，人家肯吃苦的，也一样可以赚钱嘛，行行出状元嘛，不必对女儿搞到这么严格，这个就是了解佛法跟不了解佛法，处理事情，差很大，她爸爸妈妈如果有学佛的话，这个不幸的事情是可以避免的，她知道孩子的能力啊，就由她来发展，在心智尚未成熟的时候，你给她过多的压力的话，不一定能够成熟她，你的期盼，不一定能够成熟孩子，你的方式，也不一定适合那些小朋友，因此啊，要栽培我们的儿女的话，你还是要冷静观察时间跟空间，还有那个根器，看她是不是可以承受。

那么学佛有一个重点，学佛，就是要让每一个人，有更大的承受力，更大的忍耐力，学佛，就是在学这个，在没有学佛的时候，讲两句就暴跳如雷，可是，学佛以后，他的忍耐力跟承受力，会非常地强，他可以走过生命的阴影，再大的痛苦，不幸，他都会观照，他都会接受，危机就是变成他的转机，本来感觉到很不幸的人生，转不过来，快去死掉了，去自杀了，听到了佛法以后，细细地品尝佛陀所讲的真理，透过师父的表达，理解，佛陀要我们把不幸化为真幸，把不幸的事情，变成一种真实的幸运，喔，我学佛了，我知道人生宇宙的道理了，我非常、非常地幸运，嗯，本来生命是一种煎熬，现在，生命变成一种享受，哇！太好了，了解第一义谛大空，万法唯心现量的境界，是离一切能所，所以说，是故自心呢，所采集的业要相离，诸业本空，唯心现故。

接下来，因此，心所摄之业，无所摄，意思就是说：我们心所摄的这个业，其实啊，也无所摄性，所摄无所摄，就是我们所摄之业，其实也是空无自性，叫做无所摄，其实是无所摄，意思就是：你执着的东西，产生的妄动的心，这些波浪，七识心，其实是不存在的，意思就是：因为我们甘愿变成境界的奴隶，也不愿意变成真心的主人，我们一切都是欲望的奴隶，境界的奴隶，我们也不愿意过着理性跟智慧的主人。这正与彼波浪同，这就像海水中所起的波，每一波都有海水的性，是相同的，意思就是说：由境界风吹拂而起，唯有妄相，其实是空无自性，虽然是妄识，空无自性，但是，当体就是真心，也不离妄，所以，离妄也找不到真。

整句的意思是说：事实上说的，我们所说的那个业，彼业，悉，加一个字「本」，「本」悉一无所有，这样就看得懂了，悉的上面加一个「本」，事实上所说的那一些业，彼业，本悉一无所有，因为空无自性，业，仍然是唯心所现，唯心妄动。所以人家说，哎呀，我业很重，那就表示，她的烦恼很多，烦恼很多，那就有业，那没有烦恼，没有执着，那业，就业性本空啊，没有这个东西啊。是故，自心所摄是相离的，自心所采集的这个业，其实是不存在的，因为诸业本空，没有你所能采集的东西，因此，心所摄之业，怎么样?并没有所摄之性，因为空无所有，所以，所摄之业，其实空无自性，没有真正的摄，所以无所摄，亦无所摄，所摄之业，其实空无自性，其实是无所摄。这正与大海水与波浪所现起的种种波浪的道理是一样的，由境界风吹拂而起的浪，但是，这浪就是水，大海的水，大海起的波浪，大海水跟波浪，统统是海水，这样两种水。唯有妄相，实无自性，也就是，我们现在所显的，显现的正报、依报，这个自相，还有共相，所显现的五蕴身，还有共业所感的人生跟宇宙，统统是忘相，这是由八识田中，所起的能所不断的一种执着，其实是空无自性的。

因此，正报是妄，依报也是妄，但是，如果你开悟了咧，正报是真，依报也是真，为什么？唯是一心，唯是真如。真如所显现的万法，当然是流露真如来用啊。所以六祖讲嘛，什么是佛性？佛性就是无常，佛性若是常，那失去作用，所以，开悟的时候讲，佛性是无常，能依体起用啊，如果佛性是常，那你如何转识成智，你如何转烦恼成菩提，你发什么大心，从凡夫一直到成佛，当然佛性是无常啦，那这个是讲大悟以后，讲：佛性是无常，那是为了要破除那个执着佛性是常的啊，若佛性是常，那就一摊死水啰，说：不开悟的时候讲：万法是无常，我们佛性是常，这个是阶段性的，如果是大悟以后咧，佛性是无常，是为了破除执着佛性的常的，所以每一个时空都不太～看看根器啊，所讲的法略有不同，但是呢，究竟义是相同的，是唯有悟道见性的人，才知道有时候是讲常，有时候讲无常，有时候讲非常，有时候讲非无常，有时候讲有，有时候讲无，为什么？这些都在恢复我们～破除一切执着恢复我们的原来的心的真如自性。

【注释】“自心所摄离”：“摄”，即（就是）摄取，指能采集之心。“所摄”即所采集之业。“离”，是相离、分离、不和合、无之义。此谓，其实“自心”与其所“摄”取之业，实相分“离”、实在是相离的，不和合的，为什么不和合？诸位，能缘心，所缘境，都是空无自性，所有的业，也是和合而生，妄动、忘执，就是业，妄分别就是业，烦恼不断就是业，而这些本来就不存在，所以，不和合的意思就是空不来到空，能缘心，空无自性，所缘境，空无自性，空不来到空，能缘的心不可得，所缘境也不可得，所以叫做不和合，你什么时候看到虚空来到另外一个虚空，你什么时候看到，简单讲法不和合。是故，心虽现有采集，而心中实无诸业，以诸业本空，诸位，妄动则有业，妄现则有业，若无妄诸业本空。唯心妄现故。因此，自心既离于所摄取之业，而心中无有所摄，便无能摄，故此句实即是言：自心实无能摄之性；因无能摄之性，方能离于所摄。“所摄无所摄”：上一句言心实无能摄，此句再说连所摄之性亦无。因所摄者，与水之波浪一样，托缘妄现。故（所以）此句谓（是说）：心“所摄”取之业，实“无所摄”之性。

【义贯】事实上所说的那些“业”本“悉”一“无”所“有”，是故“自心”与其“所摄”取采集之业，实相分“离”，不相和合，为什么不相和合，因为，诸法体性本来就空，空的东西，硬要说有，那就是妄，所以说，有业，其实那是妄动，妄心停不下来，就有妄动、妄执、妄业。因此所谓心“所摄”取之业，实“无所摄”之性，这正“与彼”海中所起之“波浪”相“同”，由境风吹拂而起，唯有妄相，实无自性。这个空无自性，是整部大藏经，在座诸位，这有两个阶段，佛对二乘人讲，缘起、空无自性，佛对究竟大乘（义）讲：万法唯心现量，不谈境，境已经不可得，谈什么呢？万法都是唯心现量，所以，佛有分两大步骤，说：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说，是为了什么，是为了让一切众生了达，诸法缘起的东西，它空无自性，没有实在的相，都是因缘生的东西，都是假的东西，都叫你要离，那意思，见缘起，即见法，见到了缘起，就见到了佛所说的法，受用，让一切众生了解。

所以，诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说，是为什么要这样讲？就告诉只要缘起法，都空无自性，众生所看到的缘起的假相，众生谓有，而真实理地，却是没有，这个是第一个步骤。等到经过了相当长的时间，再讲般若智慧，最后再讲圆顿大教，即心就是佛，当下就是，因为诸法空无自性，既然诸法空无自性，就没有东西可以讨论，所以，无法唯心无境，因为境不可得，那么，就讨论这一颗心，讨论这一颗心有两种，一种是妄心，识心分别叫做妄心，一种是真心，因此啊，大乘教界里面，最后，缘起法不讨论，讨论什么，讨论你到底是识心，还是真心，那么，识心有相生、相住、相灭，再来就是流注生、流注住、流注灭，生灭有两种，相生、相住、相灭，流注生、流注住、流注灭，真如，唯一，真如没有来去、生灭、增减，所以为什么破除粗糙的，执着的生灭，还留着一个种子跟习气，种子跟习气就很难断了，这个就是微细的流注生、流注住、流注灭，这个很难的，所以很多人修行，修到一半，力不从心，他用体力要拼过那个业力，他根本没有办法。

所以，很多人就不来听经，讲堂有一些年岁大一点的，啊，我不听经啊，我要拼啊，碰到师父就，我要拼生死啊，每次都是这样，跟我这样讲，然后就，你要从哪里拼起咧？是要从厨房，还是从地下室，你要从哪里拼起，还是从你的房间拼起，你说，我听看看啊，教义不懂，教理也不懂，心性也不明，你要从哪里拼起呢？拼不来啦，三个字，不要骗啊，我就不相信，你会有多行，答案就是这样子啦，所以，这个听经闻法，他才有一个正确的方向，喔，就是这样子，解就是行嘛，你今天来听经闻法，哪一个触动你内心深处，回去万缘放下，这个不是行，又是什么，听经闻法以后，烦恼少一点，这个不是，这个才是修行啊，你以为修行在佛前喔，不对，修行在日常生活，在行住坐卧啊，道在屎尿中啊，道在树上，道在山林中啊，森林中，道在高山处啊，道在水中游，何处不是道咧，因此要改变观念，修正自己的错误的观念。因此啊，记得，生命没有写好的剧本，要演什么角色，要用自己的智慧去选择，你今天，你就是自己心中所选择的一个佛道嘛，记得，自心所起的波浪，不是靠别人可以平静的，one more time自心中所起的波浪，不是靠别人可以平静的，要靠你的智慧力，真正的放下，要不然你只得到安慰奖，啊，你在烦恼的时候，别人安慰你两句，你在烦恼的时候，别人安慰你两句，这个只是安慰奖啊。

上一堂课呢，讲到最后一句话，说：修行不能单靠体力，我们无量亿劫来的这个业力，非常的强大啊，所以，我们修行要靠智慧力，智慧的力量，来打破这个无明的业力，才有办法。所以，我们如果一直靠体力，因为业力，它是无量亿劫以来的累积总和，那么我们，体力呢！只是今生今世而已喔，是今生今世而已，所以修行，绝对不能靠体力，没有体力，当然不行啦，意思就是：不能只有在肉体上用功的意思，真正修行人要懂得如何运用智慧来打破这个无明，这个才是真正修行人。

因此啊，在座诸位喔，我来举一个例子，譬如说：这个人很用功，拜佛、念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛...拜佛、念佛，喔，看起来很精进，这个人看起来没有什么用功，可是，他懂得心法，碰到什么事情啊，左边这个人暴跳如雷，一下子，只是小事而已，也不关他的事，他就一直牢骚、抱怨、不满，然后，虽然他也精进在用功念佛，可是这个人，右边这个，我这右边这个人，他只写一张如如不动，不取于相，他都不必用功喔，他就抓到修行三藏十二部经典，修行的重点，他就抓到重点，他会修行啊，而别人为了一件事情，喔时空不一样，讨论某一个人，他们大家讨论，对他不满，可是这个人，笑一笑，与他的生死没有任何关系，如如不动，不取于相。所以啊，业力，它是无量亿劫来的，而体力是今生今世，所以，你真正的只是靠肉体啊，要去拼过那个业力，是没有办法的，那业力来，太强了，习气啊，种子也太强了，为什么老修行的脾气大呢，有的人修行，修行了十年，二十年，他那种顽固、顽强，从他内心深处，就可以看得出来，要改掉那个习惯、习气，叫他不要那个样子，我就偏偏要这样，你要安怎（台语：怎样），不能怎样啊，安怎，就是怎样。接下来啊，这是一个再一次的近代，修行要靠智慧力。

【诠论】此四句偈魏译作：“彼业悉皆无，自心离可取，可取及能取，与彼波浪同。”说那个业，本来就空无自性，悉皆无，为什么悉皆无？无，就是空无自性，自心离可取，你只要放下、放下，自心离可取，只要那个内心，离开那个所执着的对象，所执着的对象本来不存在，那自心就是平静了，所以，修学佛道，那就看什么，看你的内心能够得到几分的宁静，所以宁静来自一颗智慧的心，莫向外求，就是这个道理。说：自心离可取，可取，以及能取，都不可得，与彼波浪同，跟波浪的比喻是相同的。唐译作：“而彼本无起，自心所取离，取、离，就是亦离，自心所执着的观念，亦离，能取及所取，与彼波浪同。”能取以及所取，两个都空无自性，跟波浪的比喻是一样的。【可作参考。】

245页。【受用建立身，是众生现识，于彼现诸业，譬如水波浪。】

受用，就是依报，那么，身呢，是正报，这一句啊，把它颠倒过来，会比较正确，就是建立受用身，建立了依报以及正报，这样你就很清楚，建立了正报与依报，这是一切众生所执着的东西。是众生现识，统统是众生，自心所显现的本识之相，喔，这句太重要了，太～太重要了，这意思就是：你现在看到我相，其实就是你的本心之相，你看到了人相、众生相、寿者相，也是你的本心之真相，你看到了山河大地，也是本心之相，就是你的本心啊，你看到了鸟、兽、虫、鱼，还是你的本心之相，动物、植物、矿物，仍然是本心之相，为什么？本心之真相，就是空无自性，统统都是空，（未完）